（1）現代日本人的宗教
①日本人的宗教活動
據各媒體的調查顯示，日本人除了每年去祖先墓上掃墓一兩次、春節時去神社佛閣等
進行新年的第一次參拜外，實行率超過50%的宗教活動當屬對著自家佛壇或神龕雙手合十進行祈禱了。在寺社祈求自身安全、生意興隆、考試合格，身上帶著護身符、護身牌之類的驅邪物或吉祥物的已超過3成。
另外，實施率高的傳統節日有春節、圣誕節、節分、盂蘭盆節、母親節、情人節等。傳統節日以前多數與宗教有關連，但現在已經失去其宗教性，成為一種一般性的習俗了。
還有，在人生的重要時期舉行的儀式（通過儀禮）有，出生后不久就進行的參拜氏神的參宮儀式，3歲5歲7歲的孩子去神社祈愿的七五三節，青年時期的成人式、婚禮，葬禮以及死后的種種法事，葬禮的形式中佛教形式占絕大多數，結果，日本人通過種種的人生儀式最終都歸結到了神社（神道）或寺院（佛教）。
②宗教人口
去年，讀賣新聞社在全國范圍內進行的輿論調查結果顯示，有宗教信仰的人占總人口的21．5%，沒有宗教信仰的占77．3%，讀賣新聞社在戰后定期進行有關宗教的輿論調查，根據此調查，信仰宗教的人口比例在逐漸減少，1995年的地鐵沙林事件以來，日本的信教人口只占全體的20%多了。
另一方面，根據文化廳每年刊行的《宗教年鑒》，截止至2000年12月末，各宗教的信徒數中，神道系為107，952，589人、佛教系為95，420，178人、基督教系為1，771，651人，其它的為10，221，454人，合計二億一千五百多萬人，遠遠超過了日本的總人口數，其原因主要有二，一是此統計是宗教團體的自主申告，有可能信徒數要超過實際數目；二是日本人的日常宗教活動許多同神社、寺院雙方都有關，兩者重復計算的可能性也有。
另外根據與國外的比較統計（電通總研、余暇開發中心“37國‘世界價值觀調查’報告”1995年、1989～1991年實施）顯示，日本人有33．3%的人信教，90%人口信教的國家有6個，80%的有10個。因此日本的信教人數非常少，同一調查中，中國的信教人數更少，僅為3．5%。
那么日本是否是宗教性淡薄的國家呢？去掃墓的人、在新年參拜中向神佛祈愿的人所占比例很大，另外在一生中與神社、佛閣有關的事很多，從這點來看，人們已經把宗教融入到了日常的生活行為中，沒有意識到這其實也是宗教。就這一點，盡管人們經常指出日本人對宗教教團的歸屬心淡薄，在種種調查中回答“信仰宗教”的人口比例也很小，但宗教已經以民俗宗教的形式滲透到日本人心中。
（2）神佛折衷融合及其后
①固有信仰的樹立
日本自然條件優越，氣候也溫暖濕潤，四季分明，周圍有寒流與暖流經過，乘著洋流和季風，許多文物及渡來人由南、北或西部的中國以及朝鮮半島到達日本。
繩文式土器文化初期是以狩獵、漁業為中心的時代，據說獸頭、心臟等是作為供物向狩獵神獻祭的，中期是母系的農耕村落文化時代，水稻、旱稻等若干谷物的栽培及狩獵是生活的中心，那時產生了太陽神即天照大神，特別是上天的巖戶神話以及從被殺的神的軀干上得到了種子這樣的谷物起源神話，開始了客賓信仰及祖先崇拜。從神話學領域來講，可以指出其與南中國、東南亞、大洋洲中存在的古文化層有著廣泛的聯系。
彌生式土器文化時代（公元前3世紀～公元3世紀）稻米的栽培是其最顯著的特征，產生了開天辟地神話的天地分離神話、洪水神話、海幸山幸神話，稻羽的白兔故事等神話，可以指出不管哪個都與中國南部及東南亞的神話相近似，此外視海彼岸及海底為祖靈之國的信仰和靈魂信仰也開始興起，慰勞漁勞神的儀式和稻作儀式也開始進行，現在，日本神道中殘留的許多農耕儀式都是水稻農耕傳來以后才形成的，只是現在，普遍認為在水稻農耕傳來以前，也有伴隨著旱地耕作的農耕儀式。
彌生式土器文化末期至古文時代前期（3～4世紀前后）東亞飽受戰亂之苦，大規模的大陸系種族經過朝鮮半島前往日本，日本也由母系社會過渡為父系社會，曾經出現了騎馬族征服說，馬和冶煉術以某種形式傳入，馬具也生產出來，這時出現了高天原和中津國平定神話、以八咫島為先導的神武天皇建國神話，也產生了對父系祖先的祖先崇拜、對英雄的神化、對祖先的神化、巫術和殉死的風習。此外，這一時代把位于身邊的山形好的山視為神體山（神奈備）來敬拜，神道中原本沒有常設的神殿，也就是現在所說的神社，每當祭祀的時候，將神籬、磐境等作為神附物來招神。
1994年在青森縣的三內丸山遺址中發現了巨大的栗樹木柱，這是4500多年前即繩文前期中葉至中期的木柱，如果把它和在日本沿海發現的用栗樹木做的巨大木柱根及現在仍然能見到的諏訪大社的御柱聯系起來考慮的話，神會降臨到山和樹木上即把木柱視為神降臨其上的神附物的信仰可以認為自古就有。
日本人的宗教思想和儀式中有不少與周邊民族有著相同的類型，它們渾然融合為一體，形成了所謂的古神道，比如說有兩種世界觀：一種是垂直的世界觀，具有高天原——中津國——黃泉這樣的垂直構造，與中國東北地區、蒙古到北亞的薩滿文化圈屬同一類型；另一種是水平的世界觀，即認為與這個世界相對，在海上遙遠的地方有個常世，這與東南亞方面的世界觀有聯系。
古神道的人生觀特征就是不把現世以外的高天原、常世視為優越的世界，不給予它們超過現世的價值，不會去美化死后的世界，只有現世才是過去、現在、未來之中最有價值的。日本神祇中，以清靜、正直的心向神祈求這種樸素的信仰雖然有，但是沒有很強的思想上的證明，唯有現象世界才會被優先考慮。
②佛教傳來和神佛融合
在清一色古神道的日本，538年（一說為552年）由百濟傳來了佛教，相傳那時崇佛派的蘇我氏與排佛派的物部氏、中臣氏之間的斗爭異常激烈，當時，佛教是作為一種咒術為大家接受的，由佛被稱為蕃神、佛神、他國神來看，把佛認為是和神具有同樣屬性的東西了。
至奈良時代，出現了依附于神社而建立寺院的神宮寺，有史料記載，從7世紀就出現了這樣的神宮寺，多度神宮寺、氣比神宮寺、若狹比古神愿寺、鹿島神宮寺、三輪神宮寺、賀茂神宮寺是在8世紀以后建立的。
在顯示神佛融合初期階段的史料中有《武智麿傳》，書中說神能迷惑人，有必要尋求佛的救濟，佛教認為日本的神因為宿業才受以神之身，才位于六道的天部，所以神是借著佛的力量才得以從輪回的苦惱中解脫，《日本靈異記》下24中記載有，寶龜年間，近江陀我神向大安寺的僧人慧勝乞求讀經的逸聞，此外《多度神宮寺伽藍緣起資財帳》中也記錄有多渡神的苦惱告白，“我多渡神也。吾經久劫，作重罪業，受神道報。今冀永為離神身，欲歸依三寶”。
這樣，為了幫助神從苦惱中解脫，開始在神前讀經或者在神社中建立神宮寺、神愿寺。
另一方面，寺院為了更好地遵守佛法、在其附近建立神社。
據說天平勝寶元年（749年）11月19日，有宇佐八幡神的神喻，12月，宇佐八幡社的禰宜（下級神官）杜女乘紫色的神輿前往東大寺拜佛，宇佐八幡被勸請至東大寺，現在作為手向山八幡被貢奉在東大寺旁邊，象這樣，法隆寺的龍田神社，比睿山延歷寺的日吉神社，高野山金剛峰寺的丹生都比賣神社等，都把守佛法的神作為守護神貢奉在寺院附近。
8世紀后半以后，開始用菩薩號來稱呼神了，所謂的菩薩處于佛、如來的前一階段，因為神不是一般的眾生，應給予一個特殊的地位，據《多度神宮寺伽藍緣起并資財帳》上記載，天平寶字7年（763年）滿愿禪師在伊勢建立多度神宮寺，造神像，稱多度神為“多度大菩薩”，另外《東大寺要錄》卷4記載的弘仁12年（821年）8月15日的官符中，據說將八幡神稱為“大自在菩薩”、“護國靈驗威力神通大自在菩薩”，意思是八幡神具有救眾生，護國家的威力。
③本地垂跡說與反本地垂跡說
到了平安時代中期，本應通過佛才得以拯救的神逐漸被視為佛的權化和垂跡，神佛融合理論開始形成，產生了本地垂跡說。
垂跡原來是基于《法華經》的思想，所謂本地垂跡是指作為本源的佛、菩薩為了拯救日本的蕓蕓眾生化身為神來到日本，佛、菩薩化身的日本的神被稱為權現，此種意思的“垂跡”一詞據說最初是出自延歷寺的僧人慧亮于貞愿元年（859年）向賀茂、春日兩社申請天臺宗年分度者的上表文，表文上寫“大士垂跡，或王或神”，此外承平7年（937年）由大宰府向筥崎宮遞交的命令造寶塔的文書中也記載有“彼宮此宮雖其地異，權現菩薩垂跡猶同”，意思是宇佐八幡宮與筥崎宮雖處兩地，但權現菩薩即八幡神垂跡于此這一點是一樣的。再有，平安時代末期以后，開始流行各種神都有與之相對應的原本佛身的說法，例如伊勢神宮的原本佛身就是大日如來。
當然，這樣的說法是出自于佛教。
鐮倉時代形成了日本獨特的佛教，其中除了受神祇信仰強烈影響的一遍的時宗之外，之后的凈土真宗的始祖親鸞在其著作《教行信證》中也強烈指出不拜神祇，并舉出“優婆夷欲學三昧乃至不得拜天祠祀神”等多數經文。
與此相對，鐮倉時代中期神道方面也創立了自主建立的最初的神道教學度會神道，此前神道五部書成書并被奉為根本教典。另外鐮倉末期至南北朝時期出現的天臺僧慈遍，在其著作《舊事本紀玄義》中視神為根本，提出佛乃神的應跡的反本地垂跡說。室町時代的吉田（卜部）兼俱受慈遍的影響，提出根本枝葉果實說，與兩部神道相對完成了主張元本神道（唯一神道）的吉田神道。至江戶時代，17世紀誕生了吉川惟足的吉川神道，山崎暗齋的垂加神道等基于儒家哲學的儒家神道，排除了佛教色彩。但是在受儒佛影響之前的神道被明確化要等到18世紀，本居宣長的復古神道了。
